| Den islamiske forståelse af viden |
|
|
|
Dr. Sayyid Wahid Akhtar
Vol XII, nr. 3 Skønt det er et åbent spørgsmål, hvorvidt der eksisterer en eksplicit og systematisk udarbejdet islamisk erkendelsesteori, er det ubestrideligt, at forskellige epistemologiske spørgsmål er blevet diskuteret i den muslimske filosofi med en indstilling, der adskiller sig fra den vestlige epistemologi. I dag forsøger man at forstå de grundlæggende epistemologiske spørgsmål med henblik på denne indstilling. Dette er en værdifuld indsats, der fortjener vores interesse og opmuntring. Dog vil det kun være frugtbart, hvis denne stringente analyse praksis er opretholdt med særlig opmærksomhed på de forskellige involverede forståelsers præcise definitioner. Med dette syn er et forsøg gjort på dette papir for at skildre de forskellige nuancer og konnotationer af udtrykket 'ilm, det vil sige viden, i den islamiske sammenhæng. Det er håbet, at dette korte forsøg vil tjene som et skridt til fremtidig fundament for udlægning af en ramme for en islamisk teori om viden. I den islamiske teori om viden, den anvendte betegnelse for viden på arabisk er 'ilm, har en langt bredere bibetydning end dets synonymer på engelsk og andre vestlige sprog, og som Rosenthal med rette har påpeget. "Viden" lever ikke op til at udtrykke alle aspekter af 'ilm. Viden i den vestlige verden betyder information om noget, guddommeligt eller materielt, mens' ilm er et altfavnende begreb, der dækker teori, handling og uddannelse. Rosenthal, der fremhævede vigtigheden af dette begreb i den muslimske civilisation og islam, siger, at det giver dem en distinktiv form. Faktisk er der ingen forståelse, som har virket som en afgørende faktor for den muslimske civilisation i alle dets aspekter i samme omfang som 'ilm. Dette gælder selv for de mest kraftige blandt begreberne for det muslimske religiøse liv, såsom anerkendelse af Guds enhed [Arabisk: tawhid], den sande religion [Arabisk: ad-din] og mange andre, som bruges konstant og eftertrykkeligt. Ingen af dem er lig med 'ilm i dybden af dens betydning og bred i hyppigheden af dens brug. Der er ingen gren af den muslimske intellektuelle liv, det muslimske religiøse samt politiske liv og i den gennemsnitlige muslims daglige liv, der forbliver uberørt af den helt almene indstilling til "viden" som noget af højeste værdi for den muslimske tilværelse. 'Ilm er islam, selvom teologer har været tilbageholdende med at acceptere den tekniske korrekthed af denne ligning. Alene kendsgerningen om deres lidenskabelige diskussioner af begrebet bevidner dets fundamentale betydning for islam. Det skal være sagt, at islam er vejen for "viden". Ingen anden religion eller ideologi har understregede betydningen af 'ilm så meget. I koranen er ordet 'alim forekommet i 140 steder, mens al-'ilm i 27. I alt blev det samlede antal vers, hvor 'ilm eller dets derivater og tilhørende ord er brugt, 704. Videns hjælpemidler såsom bog, blyant, blæk osv. løber næsten op til samme antal. Blyant [Arabisk: qalam] forekommer i to steder, bogen [Arabisk: al-kitab] i 230 vers, heriblandt i den bestemte form [Arabisk: al-kitab], der henviser til koranen, forekommer i 81 vers. Andre ord forbundet med skrivning forekommer i 319 vers. Det er vigtigt at bemærke, at blyant og bog er afgørende for erhvervelsen af viden. Den islamiske åbenbaring begyndte med ordet Læs!" eller "reciter!" [Arabisk: iqra']. I henhold til koranen begyndte Adams første undervisning kort efter sin skabelse, og Adam blev lært i "alle Navne". Allah er den første lærer og menneskehedens absolutte guide. Denne viden var ikke engang givet til englene. I Usul al-Kafi er der en tradition berettet af imam Musa al-Kadhim (as), at 'ilm er tre typer: uigendrivelige tegn fra Gud [Arabisk: ayatun muhkamah], retfærdige forpligtelser [Arabisk: faridatun 'adilah] og profetens (sa) anerkendte overleveringer [Arabisk: sunnat al-qa'imah]. Dette indebærer, at "ilm, hvis opnåelse er obligatorisk for alle muslimer, dækker videnskaber i teologi, filosofi, jura, etik, politik og visdommen tildelt profetens (sa) ummah. Al-Ghazali har uberettiget differentieret mellem nyttige og unyttige typer af viden. Islam betragter faktisk ingen former for viden, som værende skadelige for mennesker. Dog, det der blev kaldt som ubrugelig eller snarere skadelig viden i koranen, består af pseudo videnskaber eller overleveringer udbredt i tiden før islam [Arabisk: jahiliyyah]. 'Ilm er af tre typer: oplysning (i modsætning til uvidenhed), naturlove og viden gennem formodning. Det første og andet type af viden anses for værende nyttigt og deres erhvervelse er gjort obligatorisk. Hvad angår den tredje type, som henviser til, hvad der er kendt gennem gætterier og formodninger, eller er ledsaget af tvivl, skal vi tage i betragtning senere, da formodninger eller tvivl til tider er afgørende for viden som et middel, men ikke som en afslutning. Udover forskellige vers i koranen, der understreger betydningen af viden, er der hundredvis af profetiske traditioner, der tilskynder muslimerne til at erhverve sig alle typer af viden fra ethvert hjørne i verdenen. Muslimer, i deres perioder med stagnation og tilbagegang, begrænsede sig til teologien som den eneste obligatoriske viden, en holdning der generelt, men fejlagtigt, tilskrives al-Ghazalis ødelæggelse af filosofi og videnskab i den muslimske verden. Al-Ghazali, selvfølgelig, passerede gennem en turbulent periode med skepticisme, men han søgte virkeligt efter sikkerhed, som han fandt ikke i logisk sluttende viden, men i mystiker erfaring. I hans fordel skal det siges, at han banede vejen for at befri den troende fra blind efterligning og hjælpe ham/hende i at tilnærme sig målet om sikker viden. I den islamiske verden, er gnosis [Arabisk: ma'rifah] differentieret fra viden i form af erhvervelse af oplysninger gennem logiske processer. I den ikke-islamiske verden, som er domineret af græsk tradition, betragtes visdom [Arabisk: hikmah] højere end viden. Men i islam er 'ilm ikke blot viden. Det er synonymt med gnosis [Arabisk: ma'rifah]. Viden er anset for at være afledt fra to kilder: forstand [Arabisk: 'aql] ikke-medieret og direkte viden erhvervet gennem mystiker erfaring [Arabisk: 'ilm huduri]. Det er vigtigt at bemærke, at der sættes meget vægt på udøvelsen af intellekt i koranen og traditionerne, især i spørgsmålet om selvstændig ræsonnement [Arabisk: ijtihad]. I sunni verdenen er metoden for analogisk deduktion fremlagt af imam Abu Hanifah [Arabisk: qiyas] accepteret som et redskab for selvstændig ræsonnement [Arabisk: ijtihad], men hans lærer og åndelig vejleder imam Jafar al-Sadiq (as) gav forstanden [Arabisk: 'aql] forrang i denne sag. I hele det shiitiske litteratur om islamisk retsvidenskab [Arabisk: fiqh] og doktrinerne af retsvidenskaben [Arabisk: usul al-fiqh], er forstanden langt mere understreget, fordi metoden for analogisk deduktion [Arabisk: qiyas] kun er en form for kvasi-logisk argument, mens forstanden omfatter alle menneskets rationelle evner. Selv intuition eller mystiker erfaringer betragtes som en højere stadie af forstanden. I shiitisk litteratur i særdeleshed og sunni litteratur i almindelighed anses forstanden for at være en forudsætning for viden. Fra Usul al-Kafi, afsætter alle shiitiske samlinger af hadith (overleveringer) deres første kapitel til forstandens fortrin og 'ilms dyder. I sunni-hadithsamlinger, herunder al-Sihah al-Sittah og op til al-Ghazalis Ihya, er et kapitel viet til dette emne, selvom det ikke er givet første prioritet. Dette viser, at der er enighed blandt muslimer om betydningen af forstanden, der betegnes med ord som ta'aqqul, tafaqquh og tadabbur i koranen. Udøvelse af intellektet ('aql) er af stor betydning i hele den islamiske litteratur, som spillede en vigtig rolle i udviklingen af alle former for viden, videnskabelig eller andet, i den muslimske verden. I det tyvende århundrede påpegede den indiske muslimske tænker, Iqbal, i sin "Genopbygning af Religiøs Tankefrihed i Islam", at selvstændig ræsonnement [Arabisk: ijtihad] var et dynamisk princip i islam. Han hævder, at længe før Francis Bacon blev principperne for videnskabelig induktion understreget af koranen, som fremhæver betydningen af observation og forsøg for at nå frem til sikre konklusioner. Det skal også påpeges, at muslimske lærde [Arabisk: fuqaha] og fortolkere [Arabisk: mufassirun] gjorde brug af sproglig analyse metoden til fortolkningen af de koraniske påbud og profetens (sa) levemåde. Al-Ghazalis "Tahatut al-falasifah" er sandsynligvis den første filosofiske afhandling, der har gjort brug af den sproglige analytiske metode til at præcisere visse filosofiske emner. Personligt mener jeg, at han er mere hadet end korrekt forstået af både ortodokse og liberale muslimske fortolkere af hans filosofi. Hans tvivls metode banede vejen for en sund intellektuel aktivitet i den muslimske verden, men på grund af historiske og sociale omstændigheder kulminerede det med stagnation i filosofisk og videnskabelig tænkning, som senere gjorde ham et mål for filosoffers kritik. Der blev foretaget en sondring mellem visdom [Arabisk: hikmah] og viden i den præ-islamiske filosofi udviklet under indflydelse af græsk tænkning. I islam er der ikke en sådan sondring. Disse, der foretog en sådan sondring, ledte muslimsk tankegang mod uislamisk tænkning. Filosoffer som al-Kindi, al-Farabi og Ibn Sina anses for at være filosoffer [Arabisk: hakims], og i denne egenskab overlegen til lærde [Arabisk: ulama og fuqaha]. Denne misforståelse førte til al-Ghazalis angreb på filosofferne. Islam er en religion, der opfordrer sine tilhængere til at udøve deres intellekt og gøre brug af deres viden til at nå den ultimative sandhed [Arabisk: haqq]. Muslimske tænkere gjorde brug af forskellige stier for at nå dette mål. De, der bliver kaldt filosoffer, helligede sig til logik og videnskabelig metode, og de var afgivet fra sufi-ordnen, selvom nogle af dem som Ibn Sina, al-Farabi og al-Ghazali tog på et tidspunkt tilflugt til mystiker vej i deres søgen efter sandheden. Som jeg tidligere sagde, kan 'ilm ikke oversættes som blot viden; det skal understreges, at det også er gnosis [Arabisk: ma'rifah]. Man kan finde elementer af mystiker erfaring i muslimske filosoffers skrifter. I "Kashf al-mahjub" af al-Hujwiri skelnes der mellem oplysning/information [Arabisk: khabar] og analytisk tænkning [Arabisk: nazar]. Dette gælder ikke kun for muslimer fra sufi-ordnen, men også de fleste af muslimske filosoffer, der forsøgte at nå det ultimative viden, som kunne omfatte alle ting, materielle eller guddommelige. I den vestlige filosofiske tradition, er der en skelnen mellem viden om det guddommelige tilværelse og viden vedrørende den fysiske verden. Men i islam er der ikke sådan en sondring. Gnosis [Arabisk: ma'rifah] er ultimativ viden, og det udspringer fra kendskabet til selvet; 'Den, der kender sig selv, kender sin herre' [Arabisk: Man 'arafa nafsahu fa qad 'arafa Rabbahu]. Denne proces omfatter også kendskab til den fænomenale verden. Derfor, visdom og viden, der betragtes som to forskellige ting i den ikke-muslimske verden er en og samme ting i det islamiske perspektiv. I diskussionen om viden er et vigtigt spørgsmål, hvordan man kan overvinde sin tvivl om visse doktriner om Gud, universet og mennesket. Det er generelt ment, at der i islam, så vidt tro angået, er der ikke plads til at så tvivl og stille spørgsmål ved Guds eksistensen, Muhammads (as) profetkaldet og den guddommelige påbud, at islam kræver utvetydig lydighed til sin befaling. Denne generelle opfattelse er en misforståelse i lyset af, at islam lægger vægt på 'aql. I spørgsmålet om troens fundamenter (usu-l al-Din), er de troende forpligtet til at acceptere tawhid (Guds enhed), nubuwwah (profetkald) og ma'ad (dommedagen)(i shiitisk tro, 'adl, dvs guddommelige retfærdighed og imamah er også medtaget i troens fundamenter) på basis af rationelle grunde eller på grundlag af ens eksistentielle erfaringer. Dette sikrer, at der er plads til tvivl og skepticisme i islam, før der opnås sikkerhed i iman (tro). Tilhængere af sufi-ordnen har beskrevet tro [Aarabisk: iman] som bestående af tre stadier: 'ilm al-yaqin (sikker viden), 'ayn al-yaqin (viden ved synet) og haqq al-yaqin (viden gennem enheden af emne og formål). Den sidste fase er opnåeligt af få. 'Ilm er omhandlet i mange koranske vers som 'lys' [Arabisk: nur], og Allah er også beskrevet som den ultimative lys. Det betyder, at 'ilm i den almindelige forstand er synonymt med Allahs 'lys'. Dette lys skinner ikke for evigt for alle troende. Sommetider er det skjult i tvivlens skyer som følge af det menneskelige sind. Tvivl er undertiden fortolket i koranen som mørke, og uvidenhed er også afbildet som mørke i en række vers. Allah er afbildet som lys, og viden er også symboliseret som lys. Uvidenhed er mørke og gnosis er lys. I ayat al-kursi siger Allah: Normalt tolkes mørke som mangel på tro og lys som troen på Gud. Der er så mange vers i koranen så vel som traditioner fra profeten (sa), der understreger, at lyset kan blive nået af dem, der kæmper mod mørke. Da Gabriel kom til Adam, bragte han med sig tro, moral [Aarabisk: haya'] og intelekt/forstand [Arabisk: 'aql] og bad Adam om at vælge en af de tre. Da Adam valgte intelekt, bad Gabriel de andre [dvs. tro og moral] at vende tilbage til himlen, da sagde de, at de var befalet af Allah til at ledsage intelekt, hvor den forblev.Blandt muslimske filosoffer, især nogle mu'tazila, ligesom Nazzam, al-Jahiz, Aba Hashim al-Jubbai m.fl., fulgte skepticisme stien. Al-Ghazali var den mest fremtrædende blandt muslimske filosoffer, der, i sin åndelige auto-biografi "al-Munqidh min al-dalal" udarbejdede skepticisme stien, hvor han rejste for at opnå den ultimative sandhed. Der har været nogle muslimske tænkere, ligesom Abu Hashim al-Jubba'i, al-Baqillanis al-Nazzam og andre, der fortalte for skepticisme for at nå frem til sikker religiøs tro. Skepticisme er en filosofi, der har tre forskellige betydninger: fornægtelse af al viden, agnosticisme, og en metode til at opnå sikkerhed. De fleste af de muslimske filosoffer søgte målet om sikkerhed. Skepticisme i den generelle betydning om umuligheden af viden er ikke foreneligt med islamisk lære. Det er kun accepteret, når det fører fra usikkerhed til sikkerhed. Den skeptiske metode har to aspekter, afvisning af al absolut viden og accept af stien til at overvinde usikkerhed. Muslimske filosoffer har fulgt den anden vej, fordi der har været fokus på at afvise blind tro. Shaykh al-Mufid (en fremtrædende shiitisklærd) sagde, at der var en meget snæver margen mellem tro og vantro, for så vidt som en troende efterlignede visse teologer. Efter hans opfattelse er en imitator på vers af vantro [Arabisk: kufr]. I islam er 'ilm ikke begrænset til erhvervelsen af viden alene, men omfatter også socio-politiske og moralske aspekter. Viden er ikke blot oplysninger, den kræver de troende til at handle efter deres tro og forpligte sig til de mål, islam stræber efter at nå. Kort sagt vil jeg gerne sige, at teorien om viden i det islamiske perspektiv ikke blot er en erkendelsesteori. Den kombinerer viden, indsigt og den sociale indsats som dens ingredienser. Jeg vil gerne citere her en overlevering af profeten (fvmh) berettet af Amir al-Mu'minin Ali ibn Abi Talib: Dette viser, hvor omfattende forestillingen om intellektet og viden i islam er, og hvor dybt forbundne de er til tro og den moralske evne. |