I Allahs navn, Den Nådige, Den Barmhjertige
Må Allah Den Almægtige velsigne profeten Muhammed og hans efterfølgere  

INDLEDNING

Navnet shia eller shiitisk indgik i de vestlige mediers fælles ordforråd under den islamiske revolution i Iran, og det bliver ofte hørt nu i forbindelse med krigen i Irak, når journalister eller kommentatorer siger, at 60 til 65% af irakerne er shiitiske eller shia muslimer.
 
Hvis du rejser på tværs af Mellemøsten og Asien, vil du hurtigt indse, at foruden ligheden og ensartetheden, som findes blandt muslimer om grundlæggende spørgsmål, er der også en stor mangfoldighed i islams verden. Ikke kun i sammensætningen af sit medlemskab, men også i tanke og praksis: der er forskellige teologiske sekter og adskillige spirituelle broderskaber.
 
Imidlertid harr den vigtigste opdeling i islamisk teologi placeret muslimer i to hoved trosretninger: sunni og shia. De muslimer, der tror, at Ali var den umiddelbare efterfølger og kalif af profeten Muhammed (sa), er kendt som shia. Navnet shia er en kort form af den arabiske udtryk: "shī'atu 'Alī - en følger af Ali.".
Ali, søn af Abu Talib, var islams profets fætter og svigersøn^{Profeten Abraham er blevet beskrevet i koranen ved begge navne: "Muslim - en der underkaster sig til Gud" [3:67] samt "shī'a-følger (af profeten Noah)" [37:79-83]}.
 
Ud af næsten en milliard muslimer i verden er ca. femten procent shia-muslimer. Nedenstående tabel viser fordelingen af shia i lande, hvor de findes i betydelig  antal:

 

Vi kan roligt sige, at der er omkring 127 mil. shia i verden.

Hvem er en muslim?

Sunni og shia er alle muslimer, så lad os først definere en "muslim". En muslim er en, der tror på følgende tre principper i islam:

1. Monoteisme/Enheden [Arabisk: Tawhid].
   Dette er troen på, at der kun er én Gud, der er oprindelsen og skaberen af universet. Dette er grundstenen i islam og er afspejlet i den berømte sætning, der siger: "Jeg bevidner, at der ikke er en anden Gud end Allah".
2. Profetkald [Arabisk: Nubuwwa].
   Dette er troen på, at Gud sendte tusindvis af profeter og budbringere for at guide det menneskelige samfund. Nogle af de vigtigste profeter, som en muslim skal tro på er: Adam, Noah, Abraham, Moses, Jesus og Muhammed (fred være med dem alle).
   En muslim skal også tro, at profeten Muhammed var den sidste profet og sidste sendebud fra Gud. Ingen profet eller sendebud er at komme efter ham. Dette afspejles i det berømte udtryk: "Jeg bevidner, at Muhammed er Guds budbringer ".
3. Opstandelse og Livet Herefter [Arabisk: Qiyamah].
   Dette er troen på, at ved udgangen af tid, vil alle mennesker genopstå og vil blive holdt ansvarlige for deres jordiske liv. Livet i det følgende vil være et evigt liv. Men om det vil være velsignet eller fuld af sorg afhænger af, hvordan vi bruger vores nuværende liv.

Alle muslimer er enige om, at de tre ovennævnte principper er minimum for at melde sig ind i folden af islam. Enhver, der ikke tror på alle tre ovennævnte principper, kan ikke kaldes en muslim.

 

* * *

 

Følgende berømte principper i islam er accepteret af både sunnimuslimer såvel som shiamuslimer:

• De fem daglige bønner [Arabisk: salah],
• Fasten i ramadan måneden [Arabisk: sawm],
• Betaling af religiøsvelgørenhed og monetære afgifter [Arabisk: zakah], og
• At udføre pilgrimsfærden til Mekka [Arabisk: hajj].

HVEM ER EN SHIA-MUSLIM?

En shia-muslim tror på alle de ovennævnte spørgsmål. Det, der gør en shiamuslim forskellig fra en sunnimuslim, er to vigtige begreber: lederskab/imamat og retfærdighed.
 

Lederskab/Imamat [Arabisk: imamah]:

Shia-skoleretningen mener, at islam er en komplet livsform, og derfor er det utænkeligt, at profeten Muhammed (fred være med ham) ville have ignoreret spørgsmålet om lederskab efter hans død.
Shia er af den opfattelse, at profeten ikke kun gav betydning til spørgsmålet om lederskab og arv, men også klart udnævnte Ali bin Abi Talib som sin efterfølger og kalif, og nævnte også at ledelsen af islam vil fortsætte i sin familie. Vi mener, at uanset hvad profeten Muhammed (fred være med ham) gjorde, var det udført i overensstemmelse med Guds vilje.

Sunni-muslimer er af den mening, at profeten Muhammed ingen retningslinjer satte for fastsættelsen af ledelse efter sin død, og at det var op til muslimerne selv at komme med et lederskabssystem. Og derfor ser du en lang række metoder som blev anvendt til udvælgelse af ledere og kaliffer:

1. Gennem et begrænset udvalg af en lille gruppe mennesker i Saqifa som det skete i forbindelse med den første kalif.
2. Gennem et testamente skrevet af den første kalif, som udpegede den næste.
3. Gennem et udvalg bestående af seks personer hånd-plukket af den anden kalif som det skete i tilfældet med den tredje kalif.
4. Gennem folkets magt, da masserne insisterede på, at Ali skulle bliver deres hersker.
5. Gennem militær overlegenhed som vidne i tilfælde af Muawiya, og også
6. Gennem arv i tilfælde af Umayyiderne og Abbasiderne

Shia-islam baserer sin argumentation på den guddommelige fortilfælde, hvor Gud aldrig overlod spørgsmålet om ledelse i hænderne på menneskene; Han udnævnte profeter og deres efterfølgere. Professor Wilfred Madelung fra Oxford University gør en interessant observation i sin bog, The succession to Muhammad, der blev offentliggjort i 1997. Han skriver,

      

Profeten af islam begyndte lige fra den allerførste dag i sin mission med at introducere Ali bin Abi Talib som sin efterfølger. Han præciserede, at dette blev gjort ved Guds vilje.

 

Navnene på shia-imamerne (efterfølgere af profeten) og deres lederskabsperiode:
 

1. Ali Bin Abi Talib 632-661
2. Hasan bin Ali 661-669
3. Hussein bin Ali 669-680
4. Ali Zayn al-Abidin 680-712
5. Muhammed al-Baqir 712-735
6. Jafar as-Sadiq 735-765
7. Musa al-Kadhim 765-799
8. Ali ar-Ridha 799-818
9. Muhammed bin Ali 818-835
10. Ali en-Naqi 835-868
11. Hasan al-Askari 868-873
12. Muhammed al-Mahdi 873- lever i skjulhed (okkultation)

Den tolvte imam (eller efterfølger til profeten) menes at være gået i okkultation (det vil sige, han er i live, men er ikke kendt af nogen). Denne okkultation vil vare indtil tilsynekomsten af den tolvte imam på ny som frelseren, der vil oprette Gudsrige på jorden. Shia tror, at Mahdi vil blive bistået med sin mission af Jesus.
 

Udvælgelsen af 'Ali af profeten

Fra den allerførste dag i hans mission, begyndte Profeten Muhammed at introducere Ali bin Abi Tâlib som sin efterfølger.
 
Islam begyndte, da profeten Muhammed blev fyrre år gammel. Oprindeligt blev missionen holdt som en hemmelighed. Tre år efter indførelsen af islam, blev profeten beordret til at påbegynde den åbne deklaration af sin budskab. Det var den lejlighed, da Allah den Almægtige afslørede verset Da dette vers blev åbenbaret, arrangerede profeten en fest, der er kendt i historien som "Indkaldelsen af familien - Da'wat dhu 'l-'Ashīra". Profeten inviteret omkring fyrre mænd fra Banu Hashim og bad Ali bin Abi Talib om at forberede for middag. Efter at have tjent sine gæster med mad og drikke, og da profeten ønskede at tale med dem om islam, foregreb Abu Lahab ham og sagde: Alle gæsterne forsvandt før profeten kunne fremlægge sin meddelelse til dem.
 
Profeten inviterede dem derefter den næste dag. Efter festmåltidet talte han til dem og sagde: Det var første gang profeten åbent og offentligt kaldte slægtningene til at acceptere ham som Allahs budbringer og profet; han brugte også ordene "akhi wa wasiyyi wa khalifati - min bror, min efterfølger, min kalif" om den person, der vil støtte ham i denne mission. Ingen svarede ham; de holdt allesammen tilbage undtagen den yngste af dem - Ali bin Abi Talib. Han stod op og sagde: Profeten lagde sin hånd på bagsiden af Alis hals og sagde:
"Inna hadhã akhhí wa wasiyyí wa khalífatí fíkum, fasma'û lahu wa atí'û - sandelig dette er min bror, min efterfølger, og min kalif blandt jer, derfor lyt til ham og adlyd."^{De fleste muslimske historikere og kommentatorer af koranen har citeret denne begivenhed. Se følgende sunni-kilder: at-Tabari, at-Ta'ríkh, vol. 1 (Leiden, 1980 udløber af 1789-udgaven) s. 171-173; Ibn al-Athir, al-Kãmil, vol. 5 (Beirut, 1965) s. 62-63; Abu 'l-Fidã', al-Mukhtasar fi Ta'ríkhi 'l-Bashar, vol. 1 (Beirut, n.d.) s. 116-117; al-Khãzin, at-Tafsír, vol. 4 (Kairo, 1955) s. 127; al-Baghawi, at-Tafsír (Ma'ãlimu 't-Tanzíl), vol. 6 (Riyadh: Dar Tayyiba, 1993) s. 131 og al-Bayhaqi, Dalã'ilu 'n-Nubuwwa, vol. 1 (Kairo, 1969) s. 428-430; as-Suyuti, ad Durru 'l-Manthûr, vol. 5 (Beirut, n.d.) s. 97, og Muttaqi al-Hindi, Kanzu 'l-'Ummãl, vol. 15 (Hyderabad, 1968) s. 100, 113, 115. For yderligere henvisninger, se 'Abdu' l-Hussein Kemal al-Aminí, al-Ghadír, vol. 2 (Beirut, 1967) s. 278-289.
På engelsk se, Rizvi, S. Saeed Akhtar, Imamate: Vicegerency af profeten (Teheran: WOFIS, 1985) s. 57-60. For en grundig diskussion om isnad og betydningen af profetens hadith i denne begivenhed, og også de variationer i de tidlige sunni- og shia-kilder, se Dr. Sayyid Talib Hussein Kemal ar-Rifai, Yawmu 'd-Dãr (Beirut: Dar al-Azwã ', 1986).}
 
Dette var en meget eksplicit erklæring, fordi tilhørerne forstod udnævnelsen af Ali meget klart. Nogle af dem, herunder Abu Lahab, lavede selv sjov med Abu Talib ved at sige, at din nevø, Muhammed, har beordret dig til at lytte til din søn og adlyde ham! I det mindste viser dette, at udnævnelsen af Ali bin Abi Talib var klar og tydelig, ikke kun underforstået.
 
 
Efter dette understregede profeten på forskellige steder spørgsmålet om at elske sin ahlul bayt, søge vejledning hos dem, og henledte folkets opmærksomhed til den særlige status, de havde i Gud og Hans budbringers øjne ^{Se [42:23]}
 

Så den formelle erklæring

Endelig, blot to måneder før hans død, udnævnte profeten klart Ali i Ghadir Khumm som leder (religiøs såvel som politisk) til muslimerne. Han sagde, Han sagde også, Spørgsmål: Hvorfor har mange vestlige akademikere ignoreret tilfældet af Ghadir Khumm?
Siden vestlige akademikere oftest har været afhængige af anti-shia værker, ignorerer de naturligvis tilfælde af Ghadir Khumm. L. Veccia Vaglieri, en af bidragsyderne til den anden udgave af Encyclopaedia of Islam (1953), skriver: Derefter skriver hun: Vaglieri fortsætter,

Retfærdighed [Arabisk: adl]

Den shia-islamisk skoleretning værdsætter retfærdighed så meget, at tro på retfærdighed er blevet dens stempel i teologiske bøger.
   
Shia-muslimerne tror, at retfærdigheden skal sejre og findes i alle stadier af eksistens. De mener, at Gud er retfærdig i Hans behandling af menneskeheden; at Gud ikke tvinger nogen til at tro eller til at tvivle på Ham; at Gud ikke tvinger mennesker til at handle godt eller ondt - det er helt overladt til dem at foretage de rigtige valg i lyset af de retningslinjer, profeterne og budbringerne har givet.
 
Denne tro på vigtigheden af retfærdighed trænger ned til menneskelig plan: shia tror, at profeten og de imamer, der efterfulgte ham, også skal opretholde højeste standard for retfærdighed; at selv de religiøse ledere og bønledere skal være retskafne i deres karakter.
 
Baseret på denne vægt af begrebet retfærdighed, er det ikke tilladt for shia-muslimer at samarbejde eller arbejde med en uretfærdig og tyrannisk leder, og de forventes også at kæmpe for en retfærdig social orden i det menneskelige samfund.
 
Dette er det underliggende grundlag for de forskellige shiitiske bevægelser i historien, hvor de kæmpede mod magthavere og regeringer i deres egen tid.
 
Konklusionen er, at en muslim er en, der tror på følgende tre principper

• Monoteisme/Enheden - Tawhid.
• Profetkald - Nubuwwa.
• Livet herefter - Qiyamah.

En shia-muslim er den, der tror på følgende fem principper

• Monoteisme/Enheden - Tawhid.
• Profetkald - Nubuwwa.
• Livet herefter - Qiyamah.
• Retfærdighed - Adl.
• Lederskab - Imamah.